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2011- AÑO DEL BICENTENARIO
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Cultos y Leyendas |
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IEMANJA Iemanja: "Reina de las Aguas". Famosa en todo Brasil y Uruguay por los ceremoniales dedicados a ella en las playas. Iemanja, representa a la perfección a la matrona: formas opulentas, senos grandes y una inmensa prole (15 hijos, si se suman todas las leyendas). Sus hijos aprecian el lujo y se relacionan jerárquica y formalmente con las personas; una vez ofendidos o traicionados, difícilmente perdonan a su detractor. Sin duda, la "Reina de las Aguas" es el Orixá femenino más conocido. Sus hijos de religión veneran a Iemanja: con mayor tradición en Río de Janeiro, en Santos en Porto Alegre y en Uruguay, la ofrenda de presentes al mar, la morada de la diosa grandes y una gran prole.
Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá (aguas saladas). Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no. Fué reina de Oyo -como segunda esposa de Xangó y su preferida- dice que éste se postró hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba. Cuenta una leyenda que Xangó queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum, transformándola en una paloma y posibilitando así que ésta huyera. Es por esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son: el Abebe -abanico de latón dorado-, el espejo y el peine. Su Color: Amarillo.
La legión de espíritus llamados Pretos Velhos fue formada en Brasil, debido al comercio del tráfico de esclavos, que traían sin elegir y pocos vivieron, ya que se prefería a los jóvenes y fuertes, para el trabajo y también para la mordacidad del látigo. Fue esta minoría de viejos negros la que enseño a los jóvenes esclavos el conocimiento y la utilización de hierbas, plantas, raíces, en fin todo aquello que da la madre naturaleza; también la religión, sus ceremonias, ritos y cánticos. Esos jóvenes lógicamente no podían resistir el trabajo duro y los castigos, por mucho tiempo, sobre su cuerpo mas, la mente no envejece apenas madura; no pudiendo mas trabajar de sol a sol constituían la nata de la sociedad negra. Con el paso de los años su existencia implacablemente terminaba con la muerte, mas ellos volvieron porque su misión no estaba cumplida, precisaban evolucionar gradualmente en el plano espiritual. Muchos hoy usan el lenguaje característico y practican los rituales de su culto, utilizados desde tiempos inmemorables, se manifestaron en individuos previamente seleccionados de acuerdo con su ascendencia (linaje), costumbres, tradiciones y cultura. En cuanto a los nombres hay mucha controversia, con ese tema, cuando volvemos al pasado a la época de los esclavos nos encontramos con que no existía la libertad de culto eran obligados a practicar y aprender los dogmas religiosos de los amos. Se vieron obligados a realizar sus rituales a ocultas, dejando que los amos pensaran que estaban convertidos al catolicismo, a cuyas ceremonias asistían forzados, de esta aparente ambigüedad pusieron los nombres de sus Santos Católicos a sus dioses africanos (Orixás), siempre buscando la semejanza entre uno y otro. Las crianzas esclavas recién nacidas eran bautizadas dos veces, la 1* ocultamente a la nación a la que pertenecían en África, recibiendo el nombre de acuerdo con ella. la 2* en la pila bautismal católica, siendo esta obligatoria y la crianza recibía primero el nombre de su amo, siendo el sobrenombre compuesto con el nombre de la hacienda donde nacieron (Antonio Da Coroa Grande, etc.) y quedaron compuestos por los dos nombres por ej.: Joaquin Da Angola, Maria Redonda Da Guine, etc. Después de muertos, pasaron a manifestarse con las señales características de las tribus que pertenecían, los Pretos Velhos considerados guías o protectores por los umbandistas, ya que en el candomble son considerados egún (almas desencarnadas). En definitiva, gracias a ellos, hoy conocemos la nación africana, ya que es lo único "su creencia", de lo que no los pudieron despojar. La cultura a escondidas y con mucho sacrificio, pasando sus ritos y ceremonias de generación en generación a través de la práctica de la palabra. Su color es blanco y negro, el negro es por su muerte, ya que con el correr del tiempo esas almas pasan a tener luz, y el color blanco por ser almas, y todo espíritu es representado por el color blanco.
Tal como se vino relatando de las culturas y religiones esta vez mostraremos la veneración en la religión Umbanda de Xangó, un Orixá (santo) muy popular, en Salvador de Bahía, Brasil, donde su culto es el más distinguido. Este orixá enérgico y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre todos los orixás (santos). Su arma es un hacha de doble filo llamada oxé. Dios del rayo y del trueno. Xangó es venerado el 30 de septiembre. Su similitud en el ámbito católico son: San Miguel Arcángel y San Marcos de León. La similitud de Xangó Minino, en el ámbito católico, es el Niño Jesús de Praga.
La Religión Umbanda de raíces africanas, venera dentro de la línea de ORIXAS (Santos) a OGUM (dentro del cristianismo ortodoxo: San Jorge). ORIXA, (Santo) guerrero, Dios de la Guerra por derecho, mensajero directo de OXALA, (Padre de todos los orixas). Un OGUM es un ORIXA con temperamento resuelto, duro y vigoroso, fácilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. OGUM es el dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. Este ORIXA está ligado y es muy venerado por los soldados, es santo protector de los policías y de todos aquellos que trabajan con metales.
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MAE OXUM
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